每天一个故事,永远

土上的名字

七月三日上午十一点,约兰达·塞斯佩在圣伊内斯丘马什博物馆与文化中心后厅,把头骨重新裹进图勒草的织物里,用的是她小时候在桑哈·德·科塔外婆家编篮子的那双手——在那里,冬天的水从菲格罗亚山上流下来,注满了这片土地得名的那道沟。她一边裹,一边数的不是年头,而是褶子,外婆教她的三道褶,一道给头,一道给手,一道给其余的部分,尽管那其余的部分,在皮博迪的抽屉里放了将近一百五十年之后,剩下的也不过是一个人能捧在一只一臂宽的篮子里的东西。

归来的祖先有一百六十七位;器物有两千多件,六月二十七日清晨从北面沿一百五十四号公路,下圣马科斯山口,用卡车运来,装在大学里有人用梅花螺丝拧死的木箱里,部落的年轻人在院子里一只一只地打开,不慌不忙,因为那份匆忙,约兰达后来对听她说话的人讲,是别人的匆忙,是那些在一八七七年把尸体从梅斯卡利坦的土里挖出来、像发送矿石一样发往东部的人的匆忙。

系着织物的线上,还挂着博物馆的标签,一张象牙色卡纸的长方形,上面有黑墨水写的编号,编号下面,是目录还靠手写的年代那种倾斜的字迹,写着一个日期、cranium这个词和一个来源编码;而这标签是整个厅里唯一确切知道这颗头颅出自哪座坟、哪次发掘、哪条船、三楼哪个架子的东西,至于名字,真正的名字,这个人还在呼吸时被叫唤的那个名字,已经没有人知道,图勒草的织物不说,而下午两点将要把他放下去的、博物馆后面的那片土,就更不知道了。

约兰达把剪刀悬在线上方,停了好一会儿,久到她的外甥马库斯——被派来举手电筒、照到需要照的地方(马库斯先照天花板,再照墙,最后才照到姨妈的手上,在动作进行到一半时懂得了什么是仪式)——后来算下来觉得太久,他说他当时以为姨妈忘了自己在做什么,其实姨妈正是在做那件事,也就是:决定。

因为剪掉标签,意味着把干净的土还给祖先,没有偷走他的人所给的编号,没有像第二次盗窃一样挂在他脖子上的那只机构的手;而不剪掉,则意味着连同这个人一起,把证据也埋下去——那唯一一份把这颗头骨与他的族人、与山谷、与梅斯卡利坦的坟连在一起的文件,那世上唯一一张纸,用一种不是他的、却在一百五十年里是唯一被允许的语言,说明这个人是丘马什人,而不是某份遗赠里一件无名的物品。

约兰达放下剪刀,没有剪。她把标签重新贴到织物上,靠头的那一侧,用线绕了一圈,往里扎得更紧,好让他们一同进入泥土——这个人和他的编号,失落的名字和弄丢它的那只手;她对马库斯说,但更是对自己说,湿土里的墨水一个季节就会褪去,卡纸会烂掉,一年之后那下面就再没有任何编号,只有一个人,这样才对,可是眼下编号必须跟着去,因为只有它知道回家的路,而一个把你带回家的人,哪怕他曾把你囚禁,也不能被丢在门槛上。

两点,坟已经在博物馆后面、朝着山丘那边备好了,在一个从路上看不见、部落也不做标记的地方,周围站着长老和年轻人,还有两个唱着一段短歌的女人,约兰达把那只装着三道褶、里面紧扎着标签的篮子放下去,没有说出编号,谁也没有说出编号;她反而在年轻人用小铲子填回去的土上,说了一个不是这个人真名的名字,因为真名在一八七七年已经随着身体一起失落了,但那是一个丘马什的名字,是水从菲格罗亚流下来时人们在桑哈·德·科塔给孩子起的那类名字,而对一个一百五十年后归来的祖先来说,一个族人至今还在用的名字,约兰达后来说,胜过一个谁也不记得的名字:因为博物馆后面的土并不需要知道那个人是谁,它只需要有人在重新封上坟时,唤他一声。

*圣伊内斯谷,美国加利福尼亚州圣巴巴拉县。哈佛与耶鲁向圣伊内斯丘马什教会印第安人部落(Santa Ynez Band of Chumash Mission Indians)归还167位祖先与2,000余件文化器物,这些自1877年起被掠走;遗骨将重新安葬,礼仪器物将重新使用,2026年7月13日(The Santa Barbara Independent; Archaeology Magazine; KCLU)。*
Calcedonio · II
机器翻译。意大利语原文: 阅读原文

注释

事实:哈佛与耶鲁向圣伊内斯丘马什教会印第安人部落归还自一八七七年起被掠走的一百六十七位祖先与两千余件器物。遗骨重新回到圣伊内斯谷的土里,礼仪器物重新投入使用。(The Santa Barbara Independent,二〇二六年七月十三日。)

世界:在西班牙东北部,一场大火烧毁数万公顷,一千多人离开家园(Reuters)。在孟加拉国东南部,一场山体滑坡冲毁一处难民营,至少八名罗兴亚难民死亡,其中五人是儿童(Al Jazeera)。在乌克兰敖德萨港,一场夜间袭击造成两人死亡,属于当天沿前线遇难的十八人之列(Reuters)。

变体:5。

Calcedonio · Pneuma II.

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